Симптоми

Преживявания в близост до смърт: обяснения, примери и доклади от опит

Преживявания в близост до смърт: обяснения, примери и доклади от опит


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Преживяванията в близост до смъртта се отнасят до специални състояния на съзнанието, при които хората смятат, че са били близо до смъртта или вече са преминали прага на смъртта. Всъщност много от засегнатите са били в ситуация, която незабавно е застрашила живота им - например нарушение на кръвообращението.

Гледаш отвъд?

„Изведнъж разпознах всичко и имах чувството:„ Бил съм тук преди “. (...) Чувствах, че пътят през портата ще означава окончателната ми физическа смърт. Знаейки, че сега имам шанса да се върна с прозрението, че това състояние на съществуване е реалност, която се преживява по-реално от всичко, което разбираме тук, и с мисълта за моята млада съпруга и трите ми малки деца реших да се върна ”(От: Пим фон Ломел / Безкрайно съзнание).

Обаче други, които съобщават за подобни преживявания, не са били близо до смъртта, но са имали епилептичен припадък, претърпяли са травматично преживяване или активно са довели до това променено съзнание - чрез медитация.

Езотеричните автори виждат преживяванията около смъртта като доказателство за живота след смъртта и избират определени характеристики на тези преживявания, които виждат като доказателство за това: виждане на собствено тяло отвън, същества, които се появяват, тунел, който засегнатите виждат и „ неземна светлина ”.

Критичните изследователи обаче подчертават, че нито тези същества, нито погледът в тунел или непреодолимата светлина се появяват при повечето хора, които са имали този опит и интерпретират тези светове на изображения като самостоятелно произведени. Трезвен, невробиолозите смятат преживяванията в близост до смъртта като симптоми на определени мозъчни функции временно спирани.

Съответно преживяванията в близост до смърт са сравними с шок, посттравматично стресово разстройство, транс или анестезия.

„Интервюта с умиращите“

Елизабет Кюблер-Рос си направи име в германската клюкарска преса, след като през 1969 г. публикува „Доклади за смъртта близо“ в „Интервюта с умиращите“. Тя твърди, че много от хората на прага на смъртта имат подобни преживявания: отделяне от тялото, поглед назад към собствения живот, пътуване през тунел и изпълняваща светлина.

Кристиан Реймънд А. Муди изпрати подобно послание за спасение в света с "Живот след смъртта" през 1975 г .: След смъртта продължава и умирането е хубаво.

Муди и Кюблер-Рос бяха вярващи и избраха точно това, което се вписва в религиозните им неща. Хуберт Кноблаух, социолог, изследва така наречените почти смъртни преживявания без тези езотерично-идеологически очила.

Той интервюира над 2000 души за преживявания в близост до смъртта. Резултатите бяха напълно различни от тези на двата религиозни вестника на спасението: те не можеха да бъдат обобщени. В края на краищата 60% от източногерманците и 30% от западногерманците имаха ужасни преживявания.

Чесънът не можа да потвърди красивата смърт, която се придържа към определени правила. Заключението на Чесън беше ясно: „Целият дизайн на отвъдното, който се среща в преживяването на почти смъртта, е, разбира се, от този свят“. С други думи, как човек изпитва това състояние зависи от културата, в която е израснал.

Всички пациенти, прегледани от Муди, произхождаха от същото християнско фундаменталистическо настроение като него и въпросите му бяха внушаващи. Неговото „изследване“ нямало нищо общо с науката, а с обявяването на вярата.

Какви са причините?

Причините за промененото съзнание отдавна са обект на изследване. През 90-те години учените изследвали възможните промени в количеството на кислорода и въглеродния диоксид в мозъка.

Лекарите в клиника „Вирхоу“ оставиха субектите да дишат бързо през 1994 г. и след това ги припаднаха. Изображенията на здрави клиенти бяха сходни с тези на преживявания, свързани със смъртта: Те видяха живота им да минава „като във филм“ и мислеха, че напускат телата си.

Психическото преживяване на напускането на тялото също е основно преживяване на шаманското пътешествие, което шаман предприема в не обикновено състояние на съзнанието. Той влиза в транс, използвайки гладуване, барабани, наркотици или танци.

Ключов елемент на това психическо пътуване е преживяването на тунел, зад който се крие входът в невидим свят, който може да бъде толкова пълен с чудеса, колкото и страшен. Шаманите също вярват, че телата им "умират" до известна степен, докато са в този "друг свят".

Въпреки това, шаманите са в състояние, в което мозъчните функции се променят, но като цяло не са в ситуация, близка до физическата смърт.

За преживяването на почти смъртта обаче е важно шаманите също да вярват, че те ще проникнат в отвъдното, т.е. в света на мъртвите, и ще влязат в контакт с духовете на предците.

Сега невробиологията установи, че тези преживявания не са въртящи се мелници, а че трансът, подобно на халюциногени, всъщност произвежда визуални светове, които приличат на онези от съня. Разликата от наркотичното безумие обаче е, че шаманът припомня подробно своите преживявания. Точно това се отнася за преживявания, близки до смъртта.

Недостигът на кислород не беше причината за опита при пациенти със сърдечен арест, но седем от засегнатите, които съобщиха, че са имали близо до смърт опит, имат дори по-високи концентрации на кислород, отколкото пациенти без такъв опит.

Близките до смърт въображения също не можеха да се обяснят като халюцинации. Главният лекар, д-р. Сам Парня от Медицински център „Стоуни Брук“ в Ню Йорк подчерта: „Всички пациенти успяха да си спомнят какво са преживели много точно и много подробно. Това не показва халюцинации. "

Собствените вещества на организма очевидно влияят на преживяването близо до смъртта - но не само пред реалната смърт. Умиращите хора често съобщават за непосилно чувство на щастие. Но това, което християните и езотериците представят като "доказателство" за отвъдното, всъщност се оказва тласък на организма да оцелее.

Хората изпитват същите чувства на щастие в екстремни ситуации, когато са на прага на физическо натоварване. Още повече: За много маратонци, еуфорията, която настъпва след много километри бягане, е причината да се примирят с тези напрежения.

Хората, които са критично пострадали при автомобилна катастрофа, които са на път да замръзнат до смърт, безплатни катерачи, които се изкачват над надвес, джъмпджии или удавяне на хора, всички съобщават за състояние на блаженство, което е точно в разгара на стреса.

Жертвите на изтезания също знаят, че умът им се освобождава от телата им и те вече не усещат болката. Агентите дори се обучават да научат съзнателно такива състояния.

Вместо да се вглежда в отвъдното, тялото е изключително трудно за тук и сега: мозъкът отделя щастливи хормони, така че хората в нужда да оцелеят в опасната ситуация.

Учените разглеждат така наречените преживявания в близост до смъртта не като едно явление, а като различни преживявания, които трябва да бъдат обяснени по различен начин, но всички те водят до освобождаване на мозъка на специални вещества до голяма степен и блокиране на другите.

Християнско-езотерични перспективи

Един от бестселърите на религиозно вдъхновената литература за NDE е фундаменталистът Крисчън Реймънд Муди от Америка. Той систематично разделя преживяването близо до смъртта на дванадесет елемента:

1. Неописуемото преживяване.

2. Усещане за спокойствие и спокойствие. Болката няма.

3. Знанието, че е мъртъв. Понякога можете да чуете шум след това.

4. Напускане на тялото или изживяване извън тялото (LFS). Вашата собствена реанимация или операция се възприема от позиция извън и над вашето собствено тяло.

5. Останете в тъмна стая, в края на която има малко петно ​​от светлина, към което е привлечено умиращото: изживяването на тунела. Те се изтеглят към светлината с висока скорост, която е много ярка, но не ослепителна.

6. Възприятие за външен свят, прекрасен пейзаж с прекрасни цветове, красиви цветя и понякога музика.

7. Среща и общуване с починалия.

8. Среща с лъчезарна светлина или същество, направено от светлина. Преживяването на тотално приемане и безусловна любов. Свързвате се с дълбоки знания и мъдрост.

9. Изглед на живота, панорама на живот или преглед на хода на живота от раждането му. Всичко се преживява отново. Можете да видите целия живот в един миг, няма време или разстояние, всичко е едновременно, можете да говорите за този житейски изглед с дни, който продължи само няколко минути.

10. Прогноза Имате чувството, че пренебрегвате и гледате част от живота, която ви предстои. Тук няма нито време, нито разстояние.

11. Възприемането на граница. Вижда се, че след като тази граница е надвишена, вече не е възможно да се върнете към собственото си тяло.

12. Съзнателното завръщане към тялото. Необходими са големи усилия, за да оставите тази красива среда. След като се върнете към болното тяло, чувствате дълбоко разочарование, че нещо толкова прекрасно е взето от вас.

Муди описва: „Човек умира. Когато физическото му страдание наближава кулминацията, той чува лекаря да го обявява за мъртъв. Изведнъж той възприема неприятен звук, проникващ звън или бръмчене и в същото време има усещането. че той се движи много бързо през дълъг тъмен тунел. "

Християнският автор обяснява как душата сякаш напуска тялото: „След това той изведнъж се оказва извън тялото си, но в същата среда като преди. Сякаш е наблюдател, сега той гледа собственото си тяло отдалеч. Дълбоко развълнуван в чувствата си, той присъства на опитите за реанимация от този странен наблюдателен пункт. "

Обработка на стимула?

Ричард Киншер, от друга страна, вижда NDE не като процес на умиране, а като обработка на мозъчните стимули.

Той пише:

  • NDE също така съобщават за „преживявания извън тялото“ с подробно възприемане на околната среда: за да имат сетивни възприятия, сетивните органи първо трябва да са функционални, така че да могат да се регистрират сетивните стимули. Тогава тези стимули трябва да бъдат изпратени до мозъка чрез нервна проводимост за по-нататъшна обработка. И едва тогава - в мозъка - възниква сетивното възприятие.
  • Според моя обяснителен модел NDE съзнателно изживяват как един мозък се обработва от мозъка - уникално явление. Това ви позволява да разберете как мозъкът обработва стимули, как се съхраняват и запомнят преживяванията. Тук човек би могъл да се научи да разбира основните функции на мозъка.
  • Според моя обяснителен модел в NDE може да се види как работят процесите в паметта или как се създава виртуална симулация от мозъка (OBE). В „Изследването на AWARE“, което се провежда от 2008 г., човек иска да изследва NDE като смъртни процеси - т.е. се правят безсмислени изследвания върху пациенти. Ако това забави лечението, ще бъде телесна повреда чрез съмнителни изследвания.
  • При NDE ясно се разпознава как работят напомнянията. Тъй като хората остаряват и страдат от заболявания, които увреждат паметта им (деменция, болестта на Алцхаймер), трябва да се използва всяка възможност, за да се разбере как работи мозъкът - за да може да се развият полезни терапии срещу забравяне.

Кога възникват преживявания при смърт?

1.) Сърдечен арест при пациенти със сърдечен удар или със сериозни сърдечни аритмии
2.) Кома поради мозъчно увреждане при пътнотранспортно произшествие или мозъчен кръвоизлив
3.) кома, когато хората почти се удавят
4.) В случай на спиране на дишането или захарна кома
5.) В случай на загуба на съзнание поради ниско кръвно налягане - шок
6.) С алергии
7.) При тежък сепсис
8.) По време на анестезия
9.) По време на токов удар

Във всички тези ситуации мозъчните функции временно не са в ред.

Преживявания в близост до смърт също се случват, без мозъчните функции да бъдат увредени:

1.) При заболявания с висока температура
2.) При изсушаване и хипотермия
3.) За депресия и психологически кризи
5.) С медитация, транс и екстаз
6.) Спонтанно без видима причина
7.) В ситуации на страх от смъртта - не е задължително близо до смъртта, например, когато камион кара пред колата по време на аквапланинг или когато се плъзгаме, докато се изкачваме

Докладва жертва

„Преди няколко седмици отидох в болница в болница за безобидна пътна катастрофа поради болка в шията и синдром на шийните прешлени. Въпреки съветите на възпитател, не исках да легна там, въпреки че бях замаяна, което за съжаление доведе до падане и нараняване на артерията в носа. Това, което последва само бавно, се върна в съзнанието през последните няколко седмици. "

В операционната зала пациентът претърпя сърдечен арест: "Тъй като така или иначе имаше масивен шок и проблеми с кръвообращението и всъщност имах алергична реакция, имах спиране на сърцето с реанимация, слава богу !! беше успешно. Научих много от тази фаза, преброявайки по време на сърдечния масаж, полагайки дефибрилатора и гласовете. Отчасти като в съня, отчасти напълно отдалечен, отчасти напълно фактически. Усетих студ и минах през толкова често описания тунел към светлината, видях мъртви роднини “.

Той описва опит, който езотериците виждат като доказателство за съществуването на отвъдното: „Но също чух глас, който ме помоли да се върна. Това ми каза какво още искам да правя в живота, колко голям е животът. Както научих след това, спешният лекар все още беше в спешното отделение. "

Тя се върна активно към живота: „Имаше момент, когато ми стана ясно (толкова ясно, колкото подсъзнателно е), че съм на границата и колко искам да живея. И се върна с помощта на лекарите “.

Подобно на много други засегнати, този граничен опит беше повратна точка за тях да вземат живота по-сериозно от преди: „Животът е дар. Преди също обичах да живея, но едва сега видях колко силна беше волята ми за живот. След това лекарите ми казаха, че се бия доста. Не го изхвърляйте леко, винаги си заслужава. "

Мистични преживявания

Преживяванията в близост до смърт показват много елементи, за които хората, които са имали мистични преживявания, също отчитат: позитивно-свещено настроение, усещане за интензивна реалност, изживяване на чувство за единство, трансцендентност на времето и пространството, мимолетно преживяване, безмълвие за усещанията и парадоксално Тържества.

Мистичните и близките до смъртта преживявания също имат общо, че много от засегнатите дават смислови въпроси с по-голям приоритет от преди и се занимават интензивно с религиозни и философски въпроси.

Науката и религията отговарят на разликите между близката смърт и мистиката по различен начин. Религиозните автори виждат доказателства, че мистиците поглеждат в отвъдното, а преживелите почти смъртта получават представа за живота след смъртта. С други думи, те смятат подобни преживявания за независими от мозъка и тялото.

Агностиците, от друга страна, разглеждат тези преживявания като субективни и обясняват интерпретациите поради социализацията и културата.

Психологията, психиатрията и неврофизиологията също познават класическите елементи на преживяването близо до смъртта, като например излизането от тялото и разглеждането на тази деперсонализация като биологичен процес. Има автоскопични халюцинации, при които някой вижда картина на себе си извън собственото си тяло. Основен модел на оптични халюцинации е тунелът, който се потвърждава от преживявания близо до смъртта, както и от шамански пътувания.

Извън преживявания с тялото

Изживяванията извън тялото са в много отношения сходни с преживявания, близки до смърт, с различна дължина и продължителност. Страдащите вярват, че са откъснати от телата си, единица от телата си, дори да са парализирани или да са им ампутирани крайниците.

Не чувстват болка, вярват, че могат да плават и да се плъзгат във въздуха, чувстват се невидими и мислят, че мога да ги видя под 360 градусов ъгъл. Те смятат, че могат да се плъзгат през стени, хора или тавани.

Тези прилики предполагат, че определени мозъчни зони се активират, а други се парализират при преживявания в близост до смърт. Преживяванията извън тялото не се проявяват само в непосредствена близост до смъртта, но и при медитация, мигрена и увреждане на съдовия мозък, но и в „аурата“, която предхожда епилептичен пристъп.

Експертите в близост до смърт докладват за тези АКЕ, но също така хипнотизирани и екстатични пациенти, потребители на LSD, както и хора под влияние на псилоцибин или мескалин. В много култури водещите АКЕ умишлено се смятат за „инструмент“ на шамана.

Отзиви

Жертвата описва преживяване извън тялото, което не е свързвало със смъртта:

„Когато бях на около 10 години, живеех с по-големия си брат в къщата на чичо ми, майора в Медицинския корпус на САЩ. Армия беше. Една вечер лежах буден на леглото си и гледах гредите на тавана на старата испанска сграда, където са жилищните помещения. Зададох си няколко въпроса какво правя там и кой съм. Изведнъж ставам от леглото и отивам в съседната стая. Тогава изпитах странно чувство на безтегловност и странна, щастлива смесица от чувства. Обърнах се на място, за да се върна в леглото, когато се учудих, като видях как лежа в леглото си. Това изненадващо преживяване в тази млада възраст ми даде един вид шут, който ме вкара обратно в тялото, така да се каже. "

Както чувството за щастие, така и „виждането на тялото му отвън, той изпитва, както в съобщенията за преживявания близо до смъртта.

Друга жертва разказва по-ясно как е напуснала тялото си:

„Събудих се около 3:00 ч. Размишлях за кратко, докато легнах, след което отново заспивах. Малко по-късно, докато заспях, ясно и съзнателно почувствах един вид откъсване от тялото си. Чувствах се като плуваш нежно напред-назад. Все още помня, че бях изненадан от лекотата, с която излезе. Излегнах се по гръб от леглото си над това на жена ми, а след това бавно се обърнах и погледнах към моето ПОМОЩНО легло. "

Изживяването на тялото на NDE гласи по подобен начин: „Видях стаята на детското отделение отгоре: детските легла, майка ми на моето легло и формата ми (неясна). (...) Струваше ми се, че трябва да сдържам силата и креативността си. - Факт беше, че след този ясен опит отново установих контакт с тялото си. Известно време се чувствах около и едновременно с тялото. Преживях болничната стая като собственото си "тяло". И когато почувствах болката на друга плачеща майка, която беше отседнала с неизлечимо болното си дете, навреди навсякъде.

Изживяванията извън тялото също вървят ръка за ръка с така наречените истински мечти. Жертва съобщава:

„Тогава изведнъж отново се промени, когато синът ми беше на 1,5 години. Той беше доста болен и винаги се притеснявах, че въпреки монитора на бебето, може да не го чуя през нощта, ако има нещо с него. Беше много странно почти като първия път, синът ми започна да плаче и аз внезапно бях в стаята му, той седеше в леглото си. Исках да го утеша, но не се получи и тогава изведнъж се „събудих“ и чух на монитора на бебето, че наистина плаче и отидох в стаята си. Той седеше в леглото си точно както бях видял преди малко. Тогава разбрах, че това не може да е сън. "

Изключителен опит

Изображенията на почти смъртните преживявания отчасти съвпадат с луцидни сънища, илюзорно съзнание (онеироиден синдром) и загуба на съзнание, която се задейства от центробежна сила.

Транс и дисоциация

В дисоциативен транс засегнатите губят чувството си за лична идентичност, съзнанието им се стеснява до определени стимули. Движенията и езикът се свеждат до повтаряне на едни и същи действия.

Натрапчивият транс води актьорите временно да приемат различна идентичност, която те приписват на дух или Бог.

Психолозите описват възприятието, че личността се отделя от тялото като дисоциативно преживяване.

Липса на кислород

Изследванията показват, че при някои преживявания в близост до смъртта е имало липса на кислород или излишък на въглероден диоксид в мозъка. В много случаи изкуствено предизвиканото припадане води до преживявания извън тялото, както и до чувства на спокойствие и щастие, безболезненост, светлинни ефекти, различен свят, митични създания и преживявания в тунели.

Интерпретацията зависи от културата

Социологът Knobloch извърши цялостно проучване на преживяванията в близост до смъртта и установи, че опитът на задгробния живот, твърден от християнските езотерици като Moody, изобщо не е обща черта - докладите отразяват разнообразни биографски, културни и социални характеристики.

Няма пряк риск от смърт

Преживяването близо до смъртта е подвеждащо понятие, тъй като чесънът установява, че по-малко от половината от засегнатите са в реална опасност от смърт. Обратно, много малко от интервюираните от него, които всъщност са на ръба на смъртта, съобщават за подобно преживяване. Следователно социологията говори за почти смъртния опит.

Knoblauch подчертава: "Противно на общоприетото твърдение за постоянна структура, имаше много голямо разнообразие по отношение на съдържанието."

Заключение: Едва ли има общовалидни елементи. Напротив, има типични културни модели: ангели или мрачни жътвари.

Етнологът Ханс Питър Дюер обяснява: "Да вярваш, че подобни способности или условия понякога могат да се откъснат от организма и например да отидат някъде през тунел, е толкова безсмислено, колкото идеята, че можеш да чукаш мисълта плоско с чук."

Какво казват изследванията на мозъка?

Мозъчните изследователи смятат, че преживяванията близо до смъртта са способността на мозъка да има смисъл при хаотични процеси.

Какво казват религиите?

Шаманските култури приемат за даденост, че душата се освобождава от тялото. Jakob Ozols го обобщава така: „След смъртта, душевната форма се отделя от тялото и продължава своя собствен живот, до голяма степен отделен от тялото. Въпреки това тя продължава да се връща към скелета и особено към черепа, за да почива. Приживе тя оставя главата само през нощта или при извънредни ситуации, като внезапна уплаха, сериозно заболяване или при специални условия, като в транс и екстаз. Душевната форма не трябва да отсъства дълго. Ако не се върне скоро, човекът ще се разболее, ще се изправи пред много опасности и дори ще умре при продължително отсъствие на душевната форма. "

Митичните религии от древността вече се позовават на парадиакалните елементи, които се срещат в някои преживявания, близки до смъртта. Както се отнася до шумерския мит за Гилгамеш: „След дълго време тя достига река Чубур, последната граница преди царството на мъртвите, зад моретата в края на света. Гилгамеш напусна света и пропълзя през безкраен тъмен тунел. Беше дълго, неудобно пътешествие ... но накрая видя светлина в края на тъмната тръба. Той стигна до изхода на тунела и видя великолепна градина. Дърветата носеха перли и скъпоценности и най-вече прекрасна светлина излъчваше лъчите му. Гилгамеш искаше да остане в другия свят. Но слънчевият бог го изпрати обратно в живота си през тунела. "

Платон пише за едно преживяване на границата до смъртта: "След като напусна тялото, той стигна до отвъдното, което беше пресечено от четири огромни пещери ... (Тогава) той видя" нечисти и опетнени души "на изхода от подземния свят ; но по пътя, който водеше надолу от небето, чисти и пречистени души. Всички лагеруваха на една поляна и разказваха един на друг за преживяванията си на мястото, откъдето идват ... (онези, които) са слезли от небето, говориха за неизмеримата радост и блаженство, което им беше дадено там.

Какво казва невробиологията?

Неврологът Dr. Бирк Енгман от Лайпциг ясно казва: „Има такива преживявания не само след клинична смърт, но и в ежедневието, със заболявания като епилепсия или когато някой злоупотребява с наркотици. Така че различни неща могат да предизвикат едни и същи реакции в мозъка. Имах клиент, който говори за леки видения и мислех, че имам почти смърт. Оказа се, че той никога през живота си не е бил клинично мъртъв “.

Според Енгман терминът е неправилен в общо казаното: „Човек говори за почти смърт, ако някой е преживял клинична смърт. Не е точно ясно какво причинява тези симптоми, особено при клинична смърт. Не можете да изучавате явления близо до смъртта в точния момент, когато има вероятност да настъпят, т.е. когато мозъчната смърт току-що е настъпила. “

Неврологът обяснява: „Когато някой е клинично мъртъв, т.е. когато сърцето е спряно, кръвта вече не циркулира през тялото. Ето защо всички органи вече не се снабдяват с достатъчно кислород и хранителни вещества, особено захар. Мозъкът може да направи само без кислород за около пет минути, след което нервните клетки умират. Тогава има необратими щети и накрая мозъчна смърт. Ако мозъкът получава твърде малко кислород по време на почти смърт, той вече не може да функционира правилно: сигналите вече не се предават правилно. "

Но какво говори това за преживяванията, които засегнатите разказват в ослепителни цветове. Енгман обяснява: „Например светлинни видения могат да възникнат в тилната част, която обработва визуалния вход, въпреки че изобщо няма светлина. Извънземните преживявания от своя страна трябва да възникнат в областта на върха и темпоралния лоб, тъй като тези мозъчни региони са важни за самоосъзнаването на собственото тяло и неговото местоположение в пространството. Но това спира, когато сте оцелели близо до смъртта и отново достатъчно количество кислород пристига в мозъка “.

Неврологът проф. Д.ик.н. Уилфрид Кун от Швайнфурт има седем характеристики на НДЕ: осъзнаване в близост до смъртта, опит, тунелно явление, преглед на живота, свръхсензорни възприятия, духовна трансформация, разлика от халюцинации.

Бирк Енгман е сигурен: преживяванията в близост до смърт могат да бъдат обяснени невробиологично и да не дават доказателства за живота след смъртта. (Д-р Уц Анхалт)

Информация за автора и източника

Този текст отговаря на изискванията на медицинската литература, медицинските указания и текущите изследвания и е проверен от лекарите.

Д-р Фил. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Чудесно:

  • Ринг, Кенет; Elsaesser Valarino, Evelyn: Какво печелим за живота от преживявания в близост до смъртта: Животът в ретроспекция като най-доброто средство за обучение, Сантяго, 2009 г.
  • Parnia, Sam: "Разбиране на познавателния опит на смъртта и преживяването на почти смъртта", в: QJM: Международен журнал по медицина, том 110, брой 2, 2016, Oxford Academic
  • Сейпел, Александър: Феноменът на преживявания при почти смърт - класификация, неврологични аспекти и реакции в поведенческата психология, GRIN Verlag, 2012
  • Полсън, Стив; Fenwick, Peter; Нийл, Мери; Нелсън, Кевин; Парния, Сам: „Преживяването на смъртта: перспектива на вътрешността“, в: Анали на Нюйоркската академия на науките, том 1330, брой 1, 2014, Нюйоркската академия на науките
  • Муди, Реймън: Животът след живота: Оригинално разследване на бестселъра, което разкри „Преживявания близо до смъртта“, HarperOne, 2015


Видео: Das Phänomen Bruno Gröning Dokumentarfilm TEIL 3 (Юли 2022).


Коментари:

  1. Tristan

    Вярвам, че сбъркахте. Сигурен съм.

  2. Northrup

    Браво, че необходимата фраза..., брилянтната идея



Напишете съобщение